情→性是先在的确立本体的过程，是揭示形上本体的生活情感渊源，属存在论问题、或情境存在论问题。

加上校长蔡元培是从德国回来的，更强调北大要向德国学习。到1929年6月，王国维去世两周年的时候，清华国学院师生集资，在校园内建了一座海宁王静安先生纪念碑，梁思成设计，陈寅恪撰碑铭，其中提到，先生以一死见独立自由之意志，更着重表彰王国维的独立之精神，自由之思想。

这个制度，北大学不来。在我看来，谈论清华国学研究院，首先是教育史，而后才是学术史，不能弄颠倒了。还有一位陆侃如，正在做古代诗史。接下来的一系列活动，更显示了清华研究院学生的心志与活力。一定要说五大导师，与其补吴宓，不如加上李济。

两天后，张荫麟在《大公报·文学副刊》上发表《近代中国学术史上之梁任公先生》。一个在西方受过很好的教育，做现代语言学研究的学者，很可能无法或不屑于去理解王国维学问的价值。这在层次上虽与老子哲学不完全相同，但把\"真\"看得高于\"美\"和\"善\"，则是与老子相同的。

虽然中西哲学都有其自身的意义，但是在它们的差异和比较中使它们各自的特性更加鲜明地呈现出来，因而或者可以互相补充。但是，精神的本性是无限的、绝对的、自由的，因而它就必须继续向前发展，以克服主观精神和客观精神的片面性和两者的对立，从而上升到精神的最高阶段。大鹏飞行九万里，需要有广大的空间。\"七十而从心所欲不逾矩\"，朱熹注说：\"矩，法度之器，所以为方者也。

大圣不作，观于天地之谓也。照庄子看，大鹏击水三千、扶摇九万，列子御风日行八百，看起来是够自由的，但实际上并不是完全自由。

孔子还对他所达到的这种境界有所说明，他说：\"不图为乐之至于斯也\"。这里，我再引用朱熹对这句话的解释，他说：\"声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得。它是根据\"孔子、老子、庄子哲学引发出来的解释\"，既是一种引发出来的解释，因此它又不是（或不全是）孔子、老子、庄子的哲学。他说：\"认识真理最完善的方式，就是思维的纯粹形式（引者按：指纯粹概念、逻辑范畴而言）。

而无规定性者，则超越于经验之外。得至美而游乎至乐，谓之圣人。当然，孔子的哲学和康德的哲学从价值论上看虽然确有其相似之处，但是他们建构哲学的目标则是不相问的。就上所言，在庄子哲学中\"真\"、\"善\"、\"美\"是统一的，它们都是统一于精神自由的审美境界上。

康德把人的心灵分为知、情、意三个部分。在《大宗师》中有一段话讲到\"坐忘\"，可以说是对\"无己\"这种精神绝对自由境界的描述：颜回曰：\"回益矣。

老子把朴素看成是\"美\"、\"见素抱朴\"，[6]一切都应听其自然，按其本然，有做作则失去其本然之\"美\"，无做作才可存其自然之\"美\"。从这里看，老子的\"善\"和\"美\"都是由\"真\"（\"道\"）派生的，都是\"道\"的特性的表现。

晋李充曾说\"耳顺\"是\"心与耳相从\"，这也许是杨先生的解释所本。判断力要求把个别纳入整体中来思考，所以判断力能够作为桥梁来沟通理智和理性。善良（行为善良）的人不取巧，取巧的人不善良。\"求真\"是追求一种自由自在的精神境界。有关\"知\"的部分的认识能力是理智，这是纯粹理性。3.用西方哲学作为参照，来了解（解释、研究）中国哲学的特点应是有重要意义的。

这只能说是一种直觉的神秘的精神境界了。照他看，\"真\"是必然性的问题，\"善\"是自由的问题，而\"美\"是二者的综合，\"美\"把\"真\"的科学知识和\"善\"的道德行为综合实现于艺术之中。

这些都是\"有待\"的，而只有\"无待\"才可以说达到真正的自由。老子的这种对宇宙本体的讨论，实属对终极\"真理\"探求的范围。

不过，正如我们在前面讨论孔子思想时所说，中国传统哲学所注重的是追求一种达到\"真\"、\"善\"、\"美\"的境界，而西方哲学所注重的是建立一种论证\"真\"、\"善\"、\"美\"的价值的思想体系。从人类发展看，我们也不必求其相同。

这种境界是一种超越的美的享受。\"\"有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者非大象。此天地之道，圣人之德也。此境界为不能言说的自然无为的境界。

又可以表示我们今天的一种对\"真\"、\"善\"、\"美\"的意义的关注和了解。看来，老子认为人和道的关系不是把\"道\"作为一般认识的对象（因\"道\"无名无形），而是应\"体道\"，即与\"道\"合一，所以\"同于道\"只是一种极高的人生境界，一种超越世俗的\"得道\"的境界。

这无疑对我们今日的哲学研究是有意义的。有关\"情\"的部分的认识能力则正是康德所说的\"判断力\"。

《实践理性批判》所研究的是以理性行使职能的本体为对象，它不受必然律支配，它是自由的。那么中国哲学家对\"真\"、\"善\"、\"美\"的追求，则基本上是属于境界问题。

他说：\"我相信，最高的理性活动是包括一切理念的审美活动。前者属于理论认知的范围，后者属于道德信仰的范围，两者之间无法直接沟通。\"成功之美，无一其迹也\"，最成功的美不是做作的，而是能自由自在地表现其真性情，所以庄子的\"求真\"也是为了\"求美\"，无\"美\"也就无所谓\"真\"。看来，朱熹认为\"善\"从某方面说可以包含\"美\"。

\"大道废，有仁义\"，反对一般的道德观念的\"善\"，是否老子就不主张追求真、善、美的人生境界呢？我想不是的。\"无己\"就是\"丧我\"，《齐物论》中说：\"今者吾丧我\"。

此\"不可致诘\"的\"混而为一\"者就是\"道\"。[11]这与庄子对\"真\"、\"善\"、\"美\"问题的看法从价值论上看有相似处。

因为\"无声\"、\"无形\"合乎\"自然无为\"的原则，所以是真正的\"美\"。\"情景合一\"属于\"欣赏\"(情）的方面，\"知行合一\"则属于\"实践\"（意）的方面。